Что такое глубинные практики?

( Из лекции Мастера Свами Ананда Сирджанхара )

 

     Это система техник, направленных на то, чтобы с одной стороны научиться использовать тело для расширения сознания через приемы телесного внимания, а с другой стороны сама по себе эта техника является очень эффективным средством для поддержания и улучшения кондиций самого тела. То есть глубинные практики можно воспринимать и как средство работы с телом и как способ использовать тело для работы с сознанием. И они устроены таким способом, что отделить одно от другого в процессе конкретных практических действий очень сложно, так как одно вплавлено в другое.
 

     Работа с сознанием с древних времен делалась очень разными способами. И то же самое, работа с телом с древних времен тоже делалась очень разными способами. И очень редко, даже на высших ступенях йоги, индийской или даосской йоги, работа с сознанием и с телом сливались в один процесс. В один технический прием. И вот делается попытка в глубинных практиках слить их воедино.

 

     В мире существует огромное количество разных систем работы с физическим телом. Некоторые из них предполагают только физику – это спорт. Ну и немножко страсти, т.е. чуть-чуть задействуется астральное тело, и немножко ума, слегка ментал задействуется. Но основная цель физической культуры – совершенствование материальной нашей основы, физического тела.

     

     Другие системы, такие как, йога, даосская йога, некоторые суфийские практики, пара европейских, но уже отошедших, увы, это у друидов было, эти практики через тело добирались до души и духа. Из них сейчас наиболее популярна та же йога. Это замечательная система, но она требует колоссального вложения себя, потому что серьезных результатов можно достичь в йоге занимаясь каждый день часа по 2, а лучше 3 часа, каждый день, и лучше бы лет 20. Хотя первые результаты в йоге очевидны и видны буквально с первых же занятий, но потом все стабилизируется и нужно найти какой-то специальный режим воздействия на себя для того чтобы продвигаться во всех ее предназначениях. Может быть, вы слышали или занимались – классическая йога – это восьмеричная йога и все восемь ступеней проходятся за долгие-долгие годы. Йога делается образом жизни.

 

     Ну и у меня вопрос, есть ли у современного человека, такого евроазиата вроде нас, каждый день 2-3 часа для того, чтобы этим заниматься? Как правило, нет. Увы – это горькая истина для современного человека, поэтому йогой очень многие начинают заниматься, держаться год-два, иногда даже три, а потом бросают. И только профессионалы остаются в йоге навсегда.

 

     И вот сейчас появились практики, которые пытаются эту проблему решить. Во-первых, сделать систему, которая была бы пригодна для любого евроазиата. Я почему говорю евроазиат, потому что чистых европейцев давно уже нет, чистых азиатов тоже осталось не так уж и много. И я скорее всего имею в виду территорию, на которой мы живем.

 

     И вот появились технологии, которые используют одну очень важную нашу особенность. Мы обладаем разными формами внимания. Древние еще говорили, «там, где внимание, там и энергия». Включая внимание к нашему телу, мы получаем дополнительную энергию, помимо энергии, идущей из пищи.

 

     И вообще, любые системы, которые доставляют человеку энергию – полезны, любые системы, которые отбирают ее у человека – вредны. И вот, если бы мы могли, просто ничего не делая, держать внимание на любой из точек тела, а лучше бы на всем теле, то нам никакая  система и практика не была бы нужна. И вот один из способов заставить нас внимать состоит в том, чтобы «наслать» на нас болезнь, в кавычках конечно.

 

     Если нас крепко ударили по коленке – ох как мы внимаем, мы еще и верещим – «Кто посмел здесь поставить стул! Я на него налетел!» И где то минут пять у нас внимание лежит на коленке. Хороший результат, где то целых пять минут за день мы держим внимание на своем теле, значит, туда пошла энергия. И вот это буквально анекдотично, человек такое существо, которое делает все, чтобы видеть все вокруг и ничего не видеть в себе. И значительная часть наших болезней имеет такое происхождение – заставить нас внимать себе, хоть изредка. Хоть изредка убеждаться в том, что мы есть.
 

     Когда больно, когда трудно, сложно – мы себе внимаем. И вот, большая часть практик основана на этом главном постулате. Как, минуя болезнь, научиться внимать себе. Оказывается, если мы внимаем себе достаточно долгое время, то и болезнь уходит за ненадобностью, потому что не надо нас искусственно заставлять укладывать внимание на какие-то части тела.

 

     А зачем нам собственно укладывать внимание? Одна причина уже была объявлена – это доставить туда энергию. А вторая причина более тонкая, и, на мой взгляд, более почтенная. Когда мы достаточно внимательны к любому процессу внутри себя, не имеет значения какому, - это уже можно назвать духовной практикой. Потому что достаточно долгое удержание внимания на том процессе приводит к тому, что мы начинаем видеть тонкие составляющие этого процесса, а не только физику. Например, если вы держите внимание на животе, и наблюдаете только перистальтику – это физика, вплоть до полного результата в туалете. А если вы достаточно долго, просто тупо, будете удерживать внимание на животе, даже с этой самой перистальтикой, вы заметите и более тонкие вещи. Вот это будут ворота, которые открываются в тонкий мир.
 

     Но, если вам дать сейчас задание – положите внимание на какую-нибудь часть тела и держите, хотя бы минут 10. Я уверен, что большая часть из нас секунд через 30 ничего внимать не будет, потому что внутри будет мелькать наш обычный умственно-чувственный мультипликат, мыслеобразы и нам только будет казаться, что мы держим внимание. На самом деле будет идти какая то совершенно другая жизнь, к вниманию отношения не имеющая.
 

     И вот, глубинные практики, в частности, глубинное касание ,  построены таким образом, чтобы постепенно, достаточно простым способом научить нас внимать достаточно долго и себе и партнеру, с которым мы работаем. И для этого используется физическое тело, а не наоборот. Потому что многие думают так, надо чем-то заниматься, двигаться, развивать тело, а остальное придет потом. И хотя древние греки говорили, что в здоровом теле – здоровый дух, но они не говорили о продолжении, как именно это делается.
 

     То есть мы используем тело в глубинных практиках и в частности в глубинном касании для того, чтобы организовать ситуацию длительного удержания внимания на каком-то объекте. Сначала это секунды, но честные. Потом это минуты, и, оказывается, честные. Мы действительно держим внимание. И происходят чудеса.
 

     Помимо прочего еще сама по себе технология, так как она использует физическое тело,  его развивает. При том, здесь срабатывает два фактора. С одной стороны здесь прямое воздействие на тело – будут определенные формы давления, прогибания, расположение тела в пространстве относительно партнера – это уже развивает. А другое состоит в том, что когда мы в этих же местах, где мы физически, как бы временно отрезав тонкий план, что-то там делаем, туда в силу внимания приходит энергия. Но не только энергия, а осознание. Потому что внимание приводит к осознанию. И вот это осознание обратным образом воздействует на физику тоже.
 

    Во всяком случае, опыт показывает, что глубинная технология, во-первых, оказывает благотворное влияние в том смысле, что многие болячки уходят без специфического воздействия на те или иные больные органы. Во-вторых, в силу того, что мы работаем с самого начала с вниманием, а значит с энергией, время пребывания в практике резко сокращается. И уже не надо 2-3 часа в день заниматься, достаточно 20-30 минут. А в некоторых случаях еще меньше.
 

Время обучения определенное тоже требуется. Но тоже не много. Этот комплекс усваивается за 3 -5 дней.